如果诵一遍，则能使所有恶兆、恶梦都不复存在。若恒常持诵，那么接连不断出现的所有业障都将清净。

三时念诵五无间罪也能清净。

无论是飞禽走兽非天任何众生耳边念诵，他都不会堕入恶趣。

众生死后，念诵他的名字而以慈悲心持诵一百遍或一千遍或十万遍，那么即便是已转生到地狱的众生也能立即解脱。

慈悲心有点儿像感冒病----在你沾上了它时，你周围的人很难不受牵连传染。在弘扬慈悲精神的时候，你不需要向别人灌输什么教育；当你的心有了慈悲之时，他们自然会察觉到，他们心中的慈悲自然会被唤醒。最有效的教育往往不需要说话。当你是对的时候，你并不需要说什么；在你理亏的时候，不论你说什么也没用！有人说过：“如果你是对的一方，你没必要发脾气；如果你是错的那一方，你没资格去发脾气。”，这才是真正的智慧。来自他人的言行，并不可能对你造成伤害；你之所以感到受了委曲，只因为你对这些言行介怀。受到他人无理的迫害，固然是你的不幸；但如果你以仇恨心回应，则更加加深了你的不幸。仇恨并不能伤害到被恨的人，只会伤害到自己。想想看：在发脾气的时候，你的感受是怎样的？不太好吧！哪为什么把仇恨带在身上呢？仇恨对你与别人都没有用处，它只是一件不论带多短的时间与旅途都嫌太笨重的一个包袱。憎恨一个人是一种很费神的事情；如果你不喜欢这个人，何必为他费神呢？如果你喜欢这个人，哪又干吗要去憎恨他呢？在他人做了令我们不快的事时，我们往往会去憎恨他，就好象憎恨是一种报复似的。要去恨一个人需要不少精力，而仇恨只是一个沉重的包袱，每一分一秒都在伤害自己，却不会影响到被恨的对象，哪又有何意义呢？

为什么没有人会对一块石头大吵大闹呢？因为石头的静默令挑衅生事者无从入手。在你可以像大石般沉默时，生事者迟早会失兴致而另去他方。心如如不动，不理他人对你说什么或做什么，就像是安坐于有毒的刺藤丛中一样：虽然你不能令刺藤消失，但起码不会给它刺伤自己。谦卑并不等于懦弱。谦逊其实是世上其中一种最大的力量。试想想：傲慢与谦卑，哪一样较难做得到？骄慢并不会令你得到他人的尊敬；谦卑反而令人尊敬。一个真正谦卑的人不只是对他人谦卑，即使对一条虫、一朵花，也会谦卑尊重。
 

最不中听的话，往往是对你最有帮助的指引。对一个不明生与死的人来说，人生是一种很令人烦恼的事情。学习去思维生死----开始的时候这会令你不安，但当你克服了对它的恐惧时，思维生死只会使你的生命越来越灿烂丰盛。提醒自己死亡随时会来临，就是策励自己不要枉过每一天。你认为日落是一种人生美景，我只觉得它是一个提醒我，又向死亡踏前了一步的时计，叫我好好的善用剩下来的生命。死亡并不可怕。有生就必然有死；自出娘胎，我们每一分钟都在朝死亡步近。真正可怕与可悲的是：在生与死之间没有做过什么。死亡本身并不是一件好的或者坏的事情，只是自然变幻的一个程序。对一个没枉过一生的人而言，死亡的确没什么可惧的地方。死亡之可怕，只源于你对生命的执恋。对一个可以随时面对死亡而无惧无悔的人来说，生命中再也没有什么可以伤害到他。与其抱怨不能令自己长生不死，倒不如好好令生命之旅程不枉一走。

万事万物无不在变幻当中。把生命与快乐寄望于事物的常久不变上，无疑只会令生命中的每一天都面对失望。万事万物均依因缘而自然发展：先是产生，然后维持状况一回儿，最终就改变消失。尽管你大哭大闹，它们还是一样会变幻消失，这只是自然的规序，并非好的或坏的一件事。在你明白并接受了这个自然法则后，你的生命就会好过得多了。在欣赏电影的时候，我们会投入其中，全神贯注，甚至因受到剧情牵引情绪而大哭大笑。但想想电影是什么？不外乎红、蓝及绿色的变幻光束投射于白布上，再配上些声音而已，却令观众信以为真，把剧情发展视作最重要的大事。同样的，生命中之苦与乐也不过只是一系列的变幻景况，维持并不太久，只是当事人困在局中，才感到是天大的事情而已。我们当然要尽生命中之责任，却毋需过于介怀成果；生命也不外乎是另一场电影而已！
 

快乐之道其实很简单----生活顺景时，要知道福乐并非永恒；生活不遂意时，视困境为过眼云烟。不要把这些体验看得太认真，要知道苦与乐来来去去，变幻不定。在看透这一点时，你就可以自在地旁观，世事翻腾反覆而不扬一条眉毛。在你能把宇宙万事万物皆视为梦幻泡影时，你将永不会再感受到痛苦与束缚。小鸟在唱，小狗在吠。小鸟只不过鸣唱，小狗也只不过在哮吠。这些只是声音，不多不少，不好不坏！但你的心却在批述：“呀！这鸟鸣实在悦耳！”，“那狗吠声真令人心烦！”。引致你兴奋或厌烦的并不是鸟声或狗声，问题出在你自己的心上！要做一个快乐的人，你只需知道：“这是小鸟的鸣声，那是小狗的吼声！”就足够了。乐听赞美，不喜他人的批评；心欲名利，不欲失去它们；这些心态就像锁链一样，把我们与恒久的内心痛苦连在一起。只有在超越它们时，我们才可能体验到自在与快乐。你的心不停在说：“我需要这个！我需要那个！”不要理会它的要求。你早已拥有你所需要的一切，但你却永没可能得到所有你所想要的。而我可以向你保证，即使没有它们，你一样可以很自在快乐。

别管人家事，各人因果各人负责消受，我们好好修心

过一种简简单单的生活，做一个实实在在的人；快乐的秘密不过如此而已。要为自己创造一个快乐的生命其实很简单，你只需要两种材料：一个简单的生活方式和一颗满足感恩的心。与其对不能得到的欲求耿耿于怀，倒不如对你已经拥有的满足感恩。人生最大的财产是健康，最大的财富是心足，最大的胜利是无嗔，最大的成就莫过于不论在何时何地都能悠然自得。要令自己在生命中永不失望，最好的方法是不要对人对事有所希求；在心中没有欲求的时候，生命就不会再有失落。欲望与执恋是令我们感到痛苦的原素。在消除了此二者时，我们几乎没可能会不快乐自在。人总以为拥有的愈多就会愈快乐；事实是要求的愈少才会愈快乐。还未“拥有”的人为了争取而受苦，早已“拥有”的人为了不想失去而痛苦，你看：“有”与“没有”和快乐与否并无直接关系。但世人都穷一生去追求欲望，这其实是不是有点傻？快乐与拥有多少物产并无关系。在你缺乏财富时。你日思夜念要得到它们。在你拥有财富时，你会日夜担心怕失去它们。你见过一个快乐的富翁吗？他们其实与穷人一般痛苦。要寻找快乐，你必须找对地方----自己的心。人们总以为财富与名气等于快乐。如果你心里已充满了快乐，你根本不需要名利；如果你心里没有快乐，纵管坐拥全世界的财富与名利也都没有什么意思。
 

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
 

如果你只懂得终日劳碌于争取更多的金钱及保护你已有的财富的话，它们对你其实就已没有什么真正的好处了。如果你真的想常常快乐，就不要把快乐建基于你所拥有或所缺少的事物上；视你的财富、你的房子及车子都是向别人借来的，好好利用它们，但不要执恋它们；哪你自然会享受一个简单但快乐的一生。
我们所做的一切，都是为了追求快乐而做的，但往往是在我们放弃刻意追求快乐而做种种事情时，它才会悄悄来临。一个火把可以点燃更多的火把而不失本身之火焰。快乐就如火焰一样，你可以不断施予别人快乐，却不会因此而牺牲自己的快乐。快乐就像一盏油灯。当灯被点亮时，它不需要向黑暗说：“让我来照亮你吧！”，它不再需要做其他的什么，房中的黑暗角落自然就会被照亮起来。同样的，当你的心中充满快乐时，你不需要刻意地去做什么，你周遭的生命也自然会被照亮。
 

他人的话----不论说的人如何伟大，对你都没什么真正的益处，除非你把他的智慧变为你自己的智慧。先弄清楚慈悲与智慧的种种，然后仔细地思维内里的深义，最后把它们用在你的生活中。你越运用它们，你就越会感到它们是达致快乐的路向。在最后，你自己变成了智慧与慈悲，你的举手投足都就是悲智的表现。
我所说的对你并没有一点用处，除非你把它刻在你的心上，而不是单单记在脑袋中。在你能做到这一点时，你的所有心念、行为及谈吐都会在不知不觉中反映它们，你的每一句话，甚至你的举手投足都成为对整个世界的开示。这个世界将会因为你的存在而得益！

我们见到的世界只是自己内心的反映；在心情开朗时，见到的人都友善亲切；在心情烦躁时，碰上的人仿佛都面目可憎。我们的心影响着我们所见到的世界。拥有一颗快乐的心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；内心充满仇恨的人，见到的是一个令人愤怒的世界；心中满是忧伤的人，见到的是一个充满悲哀的世界。透过评批的眼睛看，世界充满了有缺陷过失的人；透过傲慢的眼睛看，这世界充满了低贱愚痴的人；透过智慧的眼睛看，你会发现原来每一个人都有值得你尊重及学习的地方。有智慧的人----在独处时会管好自己的心，在不是独处时则会管好自己的口。自知为愚者的愚者并不愚蠢；自以为聪明的愚者却是愚者中之愚者。与他人相处时，是谦虚学习的好机会；在个人独处时，是反思自省的好机会。在你的心开始懂得以智慧去观察时，生命的真谛便会在每一刻、每一地方、每一事物中向你展现。只要你仔细去看，即使一个醉汉或一个疯子，都有一两件东西值得你学习。

每一个人都是你的导师。慈悲的人教授慈悲之道；横蛮的人教授忍辱之道。穷凶极恶、蛮不讲理的人是教你安忍的明师。在碰上一个这样的人时，你应该欢喜对待。你可不是每天都可以碰上学习考验忍耐的良机！为什么我们会在与横蛮的人相处时生气呢？因为他的嗔心唤醒了我们本身之嗔恨。当你心中再无嗔心时，面对恶人并非什么受不了的事；事实上，你根本不再会觉得世上有任何恶人。每个人都喜欢自主。但如果你在他人对你说了句什么后就大发脾气，你就是正在把自主权付托了予他；慢慢地，除了你自己外，每一个人都成为你心的主人。如果你向往自主的话，先去学懂主宰自己的心。如果你为了人家的一句话就大发脾气，或者是飘飘若仙，你的心其实是在跟着别人的话走。把自己的快乐托付在别人随便的一句话上面，是很愚蠢的一回事。

视处处为难你的人为你发了狂疯的至亲，不要生起忿恨，应该对他更加怜惜。我从不明白为什么有些人视钓鱼或狩猎为娱乐。我们的生命怎么可能会透过另一个生命的结束而变得更加精彩呢？如果有人把你的子女抓去，玩弄一会再加以杀害，而这只是为了周末有点什么娱乐而已，你会有什么感想？我不认为你会欣赏认同这些人的嗜好。同样地，我不明白为何你会视钓鱼与狩猎为娱乐，这只是无谓的杀生。当杀害生命成为你的嗜好时，你的世界是很可悲的！动物需要呼吸，你也需要呼吸；动物需要饮食，你也需要饮食；动物会高兴也会悲伤，你也会有时高兴，有时悲伤。有些人说动物与人类不同，所以就可以妄加杀害，我从未听过比这个更无稽的谎言。一切人，一切事物都是相连的。在施予的时候，你实在是利益自己；当伤害另一个生命时，你是在伤害你自己。宇宙万物皆为一体。在你伤害大地、河川及这上面的生灵时，你其实正在伤害你自己。在别人做了些有利世界的事时，若能生出随喜的心，你也就是参与了这一件善行。在别人做了伤害其他生命的事时，你的认同就等于你的参与这个恶行。随喜是妒忌心的妙药。在他人得到快乐时，若你为他心生欢喜，你就会被他的快乐所熏染。

单单去祈求厄运消失并无作用；如果你想避免痛苦，就要避免去做招致这些果报的言行。如果你要做的是一种善行，你不需要向上苍祈求保佑；如果你要做的不是善行，怎样祈求也都没什么用处。虔诚的人会不惜走遍千山万水去朝圣来讨心目中的神明之欢心，他们却不知道：帮助自己家门前的穷者与饿者可能会更令神明高兴。如果它们的神明是无处不在的话，他们必定也就在这里，就在他们的家门外。如果问题可以解决，你没必要忧虑；如果问题无法解决，你再忧心也无补于事。居住在文明城市的人，常常埋怨生活不好，有这种那种的艰辛。要解决艰辛是很容易的；好好看一看穷苦国家的惨苦生活，你的所谓“艰辛”，突然就会消失得无影无踪。生命的本身并不艰苦；艰辛的感觉只来自你的对抗与不满。痛苦与疾病只是病征而不是病灶。先医好你的心灵，它们便会自然痊愈。所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执著、愚昧与妒忌。最有效的治疗是先医好你的心，否则你的病苦将永无休止。正如一个武士需要对外在的环境保持警觉性来保家卫国；我们必须对自己的心念时时观照来保护自己。在你做坏事时，少不免会东张西望，避免给看到。其他人看不看到其实只是其次，最重要的是你的心会看到，而你没可能可以逃避自己的心。

根部有毒性的树所长出的花、果及叶也都是有毒的。同样的，任何由贪执及仇恨所驱使的念头、语言或行为都只会带来痛苦的果报。心是所有行为及其成果的根源；由一个充满仇恨及贪欲的心所引发出的言语、行为及念头只会带来痛苦；相反地，一个慈善的心所引导的身、语、意运作皆会带来福乐。你没可能打败所有的敌人，但在你打败了心中的我执时，基本上就等同降伏了所有仇敌。我执是把我们与痛苦系在一块儿的枷锁；在我执被放下时，真正的解脱自在就在跟前。风雨并不能损大石之分毫；恶言及攻击并不能伤害一个“无我”的人。一个“无我”的人已经超越了嗔恨、愚痴、妒忌及执妄的层面。他是一个享有真正之快乐的人，因为世上的痛苦，不可能伤害一个“无我”的生命。
 

放下一点点执著，你便会有一点点自在；放下多一点执著，你会有多一点的自在；在完全放下时，你便会体验到完完全全的欢喜自在。很多国家尝试以战争来达致和平，我倒想知道这其中的逻辑性。以战争来争取和平，其可行性和以油去灭火一样高。用暴力及权势争取回来的名利地位并非什么大成就。畜生所做的也不过是如此！任何以仇恨作为动机的言行，永远不可能成为化解仇恨的一种方法。在一场纷争中，不论是国与国之间的战争、一宗家庭纠纷或只是一场打架，其实永没有对的一方，凡有参与的都是错的一份子。解除核武器并不会达致和平。当人在被嗔恨心支使下，即使用一块石头也可以杀害很多生命。只有解除嗔恨才可以达致和平。

由心开始，从心着手，净化心灵，才是达致和平的唯一有效方法。善心是唯一的和平之道。在没有善心的时候，你没可能有内心的平和；在连你都与自己过不去的时候，哪有可能达致整个界的和平呢？在你完全放下嗔恨的一刹那，你眼中的世界就变得和平；当每一个人都放下嗔恨的时候，整个世界就会变得和平。内心与外在的世界并非两回事。当每一个人心中都再无仇恨时，世界和平就自然地会展现在面前。
要令这个世界变得美好，并不需要大声弘扬什么理念，只需要令自己成为慈与悲的化身。当心中洋溢慈悲时，你就象一盏明灯，照亮了周遭的人；当他们心中的慈悲之灯被燃着时，自然会再燃亮更多的生命！
 

自性众生无边誓愿度。
自性烦恼无边誓愿断
自性法门无尽誓愿学
自性无上佛道誓愿成
觉行圆满是名为佛
如来、应等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、名为佛
明了一切法已觉一切法名为佛
无明烦恼习尽名之为佛
觉众生所不觉者故名菩萨
能寤无明睡眠众生故名菩萨
演说随顺菩提之法故名菩萨
能令众生深乐寂静是名菩萨
虽受诸有其心不悔是名菩萨
自觉觉他名为菩萨
俱持十戒名为菩萨
俱持六戒名为菩萨
得菩提故,名为菩萨;菩提性故,名为菩萨。"
入如来藏代佛行化名为菩萨
此法身厌离世间生死苦恼，舍一切欲，行十波罗蜜摄八万四千法门，修菩提行，名为菩萨
前念清净。后念清净名为菩萨

念念不退。虽在尘劳。心常清净。名菩萨
慈悲喜舍。种种方便。化度众生。名为菩萨。
能化所化。心无取著。是名菩萨
遇诸境界。心无变异。名菩萨
法身打破一念无明及无始无明,名为菩萨
心实无语者名菩萨
心不染着为菩萨
清静为菩萨
 

  小妄语都不能见佛，何况大妄语。有的人没证果说证果了，没证到罗汉说证到罗汉了，鬼没来硬说鬼来了，哪儿菩萨来了，这样人将来要堕落地狱，犯大妄语，所以说非常可怕的。包括暗示，你说你证没证果，他为了达到自己的目的，我这有个苹果，那也犯妄语，也要堕落的，这都是不允许的，所以说千万不能妄语。

  就是佛经讲啊，如果你给别人喝酒，递一个空酒杯，五百世没有手，会五百世没有手的，象蚯蚓啦之类的，它都没有手足，就会这样。何况你自己饮呢？做为佛dizi，做菩萨讲修行，一定要远离的。不只是喝酒，你就亲戚朋友，你就生意场上，我也不喝。

 

十劝世人

一劝世人行道孝  父母恩情比山高 在家孝养爹和娘  胜如远处把香烧 二劝世人休争强  强人做事强人当 强中更有强中手  哪个强人好下场 三劝世人莫奸刁  刁里求财刁里消 来得容易失的易  因果不差半分毫 四劝世人莫乱淫  奸淫丑名到处闻 父母妻子无脸面  败德丧名罪业深 五劝世人莫贪财  贪得财多惹祸灾 几多有钱人不在  不如人在少贪财 六劝世人莫杀牲  物我同是一般命 吃他一斤还一斤  伤他一命还一命 七劝世人莫赌钱  赌钱之人坏心田 满心昧己把人骗  品德家产齐败完 八劝世人莫偷盗  偷盗罪恶真不小 非义之财莫可取  犯了王法罪不饶 九劝莫要斗闲气  斗气招祸惹是非 不怕人心硬似铁  官法如炉不饶你 十劝世人多行善  与人方便自方便 多检己过少怪人  广修福慧结善缘

谈因果

什麽叫因果?因果又叫业因果报,又叫因果报应,是佛教的基本原理之一。"因"就是原因,也叫因缘。“果”就是结果。也叫果报。“业”就是指一切身心活动，分为身，口，意三业。”“报”就是业的报应，即由三业的善恶所致的后果。因就是业，果就是报。
   我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头，都是种因；随其善恶的性质和分量，都有恰如其分的结果在后面。迟早总要由自己受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。其实，怎样的善得怎样的的福报，怎样的恶得，得怎样的苦报，也有恰如其分的“因果”。
   佛说：“行上品十善者生天，中品十善者做人，下品十善着做阿修罗；犯上品十恶者落地狱，中品十恶者堕恶鬼，下品十恶者沦畜道”。说明十善十恶是六道轮回形成的业因，六道轮回则是十善十恶的应得的果报。人生本来是业果的相续，而“来先去后做主人”的第八识————阿赖耶识便是因果业报的主体。它把一个人前世所做的善恶业带到现世来，又把今世所造的善恶带到后世去。
   阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，好象储存各种信息一样。由业因到果报，由果报的业因，生灭流转，轮回不息，人生的苦乐，世运的盛衰，都是业力的招感。
   佛说：“自作自受，共作共受。”《瑜珈师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不造作业因，也不会的相应的结果。由次可知，有因必有果，有果必有因。因不虚弃，果无浪得。因果归律并不是佛陀所规定或制造的,而是客观存在的规律,佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外。何况我们凡夫？不管你信与不信都要受因果的制约。
   因果贯通三世：有人认为，人生一切都是偶然，没有前因后果；人死后，躯体便消失，神识也飘散；有些人看见好人受恶报，恶人得好报，便怀疑因果。怀疑佛法，这是由于不明白贯通三世的道理。佛经说：“欲知前世因，今生受着是，欲知来世果，今生作者是。”说明我们今生所受的善恶果报，都是自己前世所种业因，是自种因，自受果。而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错。
   佛经中还说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候，“所做业”是自己所种的远因，远在百千劫前种的远因，并不会自行消失。
   “因缘会遇时”指现在因缘成熟，“果报还自受”还得自食其果，关于果报的迟早，有三种情况：
       一：现报，即现在做善事，现在享福报；现在做坏事，现在受恶报。
       二：生报，即今生作善作恶，来世受福报收苦报。
       三：后报，即现在作善作恶，到第二，三世，乃至百千万亿劫后，才受善报恶报。
   后报虽然早迟不定，但只要种下业因，没有不受果报的。所以说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。

回家人

根据禅七开示整理

      修行人有很多的难处，也听人常说：不学佛的人还好，有八难；学佛的人反而有九难，多了个佛难。修行人的佛难大体可分为三种：外难、内难、法难。

佛难之一：外难

      外，顾名思义，就是身边的环境：比如家庭、交际圈、工作单位等等……外难，就是自己觉得和身外的环境闹了别扭。

　　外难之一：持戒难

       有的朋友持戒持得很好，但是在夫妻性生活的多寡有无的问题上，就跟配偶有矛盾了。严重的还要提出离婚，会造成很多的人谤佛，该如何处理呢？

       其实不要只为自己修行方便而一蹴而就，可以先善巧随机地避开一些佛菩萨的节日和十斋日，这就可以慢慢地进入一种好的境界。

　　外难之二：亲人难

       家庭的难处也是修行人经常遇到的。

       比如有人在家里持戒，但父母还没有信佛，于是他的母亲感觉到：她就生了这样一个心肝宝贝，这个孩子是她一生中的心血和希望，而她突然间发现孩子改变了，变得跟他们不一样了，与他们的行为观念异类了……父母开始心痛了，担心了。

       比如在饭桌上：你开始学佛吃斋，他们吃荤腥，鸡腿啊、兔肉啊……并且让你吃，而你则摇头不干，这就出现了难处。亲人们开始对你不理解，害怕你缺营养等等……总是劝你吃，甚至逼你吃。还有劝你喝酒与持酒戒的冲突；父母用犯了盗而来的不正当钱财来给你用……这些统统的都是修行人的难处。

       不修行还好，一修行了，世俗生活中的普通事都成了大问题了。修行前，这些问题向来都没有放在心里；而修行后，都成为困扰修行人的大难题了。

       一位朋友刚开始修行的时候，他丈人听说女婿学佛持戒了，非常高兴地炒了一碗米饭。不过炒米饭的时候，没有把锅刷干净，前面做菜后遗留下了一个葱花。刚巧那个葱花就混在这朋友的米饭里面。

       朋友吃到中间的时候，一嚼，味道不对啊！叭！一口就吐到桌子上了，气得把那碗米饭，吭的一声，倒扣在桌子上，当即火冒三丈：“你们这是破我的戒律，简直就是魔头！”

       当时全家七八口人全都愣愣地看着。这朋友觉得还不解恨，内心的愤怒没有发泄完，就立即吼了第二句：“瞧你们吃的，都是动物的尸体！你们吃的还香着呢！以后你们吃别人一两，下地狱还别人八斤！！！”

       然后扭头就走，这可是真事！最后他家人们都说：“他学佛学痴了”；“这个人不行了，学佛学得蠢到家了……”

       这个是典型的佛难。

　　外难之三：事业难

       很多人学佛以后，不会做生意了。不学佛还好，学佛以后，发现处处都是戒律，连抬头不敢正视对方，尤其当对面是漂亮的异性的时候，眼都不敢瞅人家了。

       还有的做生意要么不敢赚钱，要么赚了钱以后，不敢往家拿，要么怕多赚了别人的钱。

       一学佛就到处遇到难处。

　　外难之四：对比难

       很多朋友总爱和别人对比。

       比如有的朋友，未修行以前，身体都处在一种放逸的状态。学佛后把很多的戒律书从头到尾研究，发现自己的身体要达到戒律的要求有很大距离。不能干这个，不能吃那个。就算找个地方坐着，也是妄想不断。就很后悔：“哎，你说我怎么老这样，我怎么老比不上别人啊？”

       其实别人也都打妄想，只不过会伪装又不说罢了。

       老是后悔妄想多，老和别人比较，这种人就开始自卑，学佛以后发现自己真的什么也不是了，抬头一看别人都是大菩萨，唯一自己是凡夫。仅仅说自己是凡夫还不要紧，还有把自己说是地狱中的凡夫，天天在痛苦中，又成佛难了。

　　外难之五：交际难

       有的朋友在社会交往上遇到困难。在不学佛的时候，有好多狐朋狗友，酒肉交情；学佛以后，自己周围接触的学佛人就多了，开始跟他们做朋友，挺好的。但是在新圈子里的时候又发现问题了：发现这些人很不符合自己心里的标准，尤其是一些老太太，还有一些学佛带有目的的人，感觉到自己真不能和他们合群。

       这些朋友的眼睛老是长在头顶上，总是往天上看，所以老是挑剔别人。应该多往下面看看，一切众生都是朋友嘛！

　　外难之为什么和怎么办

       其实这些难处出现的原因就是对佛法的错误理解。

       其一，怕破戒的原因就是怕对自己不好，因为“有我”。

       破了戒有那么多可怕的事情，菩萨畏因么。但是菩萨那个畏因是在“无我”基础上的畏因，并不是“有我”而害怕自己得失的畏因。

       其二，怕处理不好关系的原因是因为有“我相，人相，众生相，寿者相”。

       在社会、家庭、生活的交往中，面对跟配偶的关系，跟生意伙伴、朋友、同事们的关系等等，怕处理不好，就是因为太着相了，老是感觉到自己比别人强：因为自己学佛，懂的知识多了，而别人没学佛，都不懂。

       别人一开口，你就立即说大道理，就像拿一小蚂蚱，吭一下放他口里面去了，让别人尴尬透了，也不管他想不想听。哈哈，噎得人家老感觉到你是大德，没办法跟你交往了。

       这里要学会别人不求你就不说。可有些朋友还是忍不住，说不定看完这篇谈佛难的文章后，又觉得有新知识了！回家以后马上呼朋唤友，跟他们唠叨一遍新知新见。要是他们不听，还就要硬灌到他们脑子里！为什么啊？

     “我要度他们啊！”

      这是标准的假慈悲。没明白“实无一众生得度者”。就是：外面，里面；自己，亲戚朋友；上面，下面，等等一切都是自性化出来的相。太着相了。“实无一众生得度者”，这是如何破外难的最主要的理论。别老是感觉你要度人家。这个“人家”也包括你自己：“我一定要严持戒律，我要度掉我自己”。

      例如上文中吃出葱花的故事，这朋友的确是严持戒律了，但是他家人马上全部骂佛去了：“哎呦，别学啦，你瞧他不学佛的时候，真是一个好人啊，学佛以后，蠢了一样。”为什么会这样？因为这个学佛人老着度众生的相，老觉得有众生可度，老是想把谁给度了，这样就会造成外难！

      着相，这就是根本原因。

      如何比较圆融地面对呢？对于比较大的戒律，例如五戒中，把夫妻性生活，归于正淫，修行者可以跟配偶协商协调一下。对于一些戒律很严格的，比如吃肉、喝酒这些，在外面需要应付的时候，那一定只吃肉边菜来应付场面；如果不是在应付场面，那一定要严持戒律；如果父母逼着吃肉，该怎么办？那就吃一块，别老跟父母别扭，但是吃完了，就找个地方忏悔。

      因为那边是对父母的孝心，这边是你怕杀众生，失掉慈悲心。因为众生有苦啊。后面可以读经、忏悔、回向、超度去。要做到圆融。

佛难之二：内难

　　内难之一：越学佛越没心量。

       有的人学佛前挺豪气，蛮积极向上的，但自从学佛以后天天念阿弥陀佛，天天想着快死了以后好往生。问他往生了以后干什么？
 
      “享福啊，我到西方极乐世界，那是极乐之地啊，享福！”

       这种想法是一个非常标准合理的想法，确实是去享福去了，但是有个问题：他没了心量和担当。不学佛还好，学佛以后成胆小鬼了。学佛前，还能帮父母办一点事情，学佛以后，觉得要和父母远些，就因为怕父母给他添情执心，让其不能往生。就老找借口，在家里关着门念阿弥陀佛。

       在我们附近就有一个老太太，没学佛前宠爱她孙子简直是比自己的心头肉还紧，学佛后渐渐不理孙子了。最后她孙子考大学前复习，拜托她给做一顿饭，她不做，说：“怕你动我情执心，这样我往生的时候，你就是我的业障”。

       这佛教的理论说的是真好。然而他孙子就在外面对他的朋友讲：“我奶奶痴啦，不学佛还好，学佛以后连饭都不给我做，怕我动她的情执心。你说她那么老，我怎么能动她的情执心啊？”

       这是心量小而造成的不圆融。

　　内难之二：越学佛越没自信

       有的朋友也是学佛前有朝气，活泼自信，学佛以后，开始观心，突然发现内心好多阴暗的想法。以前没发现，自我感觉绝对是正人君子；打坐以后，发现里面是标准的一个恶魔，内心多的是坏想法，吓得不知如何是好。

      其实人人都有坏的想法，只是伪装得好，不告诉你罢了。因为，没有坏的想法的人只有两位，一位是释迦牟尼佛，还有一位就是当下来生弥勒尊佛。中间的，没见哪位朋友没有坏想法的。
 
      但是这些朋友不那样寻思。因为以前觉得自己是一个非常标准的正人君子，天天想着为众生。一打坐观心，发现里面什么都有：淫欲心、贪心、想好处的心等等。感觉自己罪不可恕，开始自卑，天昏地暗，简直就是一个地狱众生。天天加持自己，让自己升不起心来。
 
       这就是标准的佛难，不学佛还好，学佛以后，一比照戒律，自己成了地狱众生了。其实，没有一个人没有坏想法，别看有些人天天说的比唱得还好听。这是真的。

 
　　内难之三：越学佛越假慈悲
 
       什么叫假慈悲？就是很多朋友天天想着度众生。他有一个慈悲心在，天天考虑着：“我发过愿啊，要度尽一切众生”，然后感觉自己修得不错。比如有一天到菜市场去，看到门口有那么多杀鸡的。然后守着那个杀鸡的人，打着一个超度的手势，叽哩哇啦念了一排咒，像大德一样，念完走了。他不知道自己功夫不到家，那些鸡都没有被超度走，一看他放光明，跟着他都回家了，哈哈，晚上打坐的时候，鸡的神识都上他身上去了。

       还记得有一位朋友在一个大水库附近旅游。水库里有很多的螺丝，田螺，那螺丝就是人们的意业造成的。思想上特好钻小牛角尖的朋友，家里面就特爱招螺丝。他感觉自己修得不错，也要慈悲众生，就在水库边做法，叽哩哇啦地吆喝了半个小时来超度众多螺丝，但是螺丝并没有被超度走，就跟着他走，于是这位朋友天天在家里造意业，脑袋瓜老是转不出来，到现在还不能出门，不知道成佛到底是怎么回事了。

       都是：没有足够的心量，功德和法力，就去假慈悲造成的。

　　内难之三：越学佛越假威武

       还有些人找一位密宗上师，传他一个密咒，只要他看不顺眼的，就没有不敢杀的。杀的时候嗔心很重，杀完了以后，肝上就痛。肝上的杀业和嗔业很容易得病的。
 
       这就是假威武。真正的金刚护法是在无我的基础上、大菩提心的基础上，行一慈悲相，那个慈悲相化一位金刚吓唬人呢，而并不是真的用嗔心把它杀到地狱里去了。假威武的人，杀完以后是归他自己下地狱了。

       真正的修行人，拿着护法咒只是当一个工具用，用完就放下了。绝没有一天到晚着相造得满屋子全是黑气。
 

　　内难之四，学佛的精要程度不到家

       很多朋友特别盼望能往生到西方极乐世界，天天看往生西方极乐世界的书籍来增强信心。如果有天遇一大德告诉他：西方极乐世界都是他自性化现的，阿弥陀佛都是他自性佛。他一听就觉得：完了，没希望了。因为阿弥陀佛是他自性佛，西方极乐世界也是他自性化现。他不知道自己该到什么地方去了。然后自己把自己给吓死了。
 
       这问题来自于修行不修心量、担当造成的。不学佛还好，学佛以后，老是觉得找着一棵大树可以依着，只想依赖，不愿担当，少了主心骨。

　　内难之五：学佛学偏激了

      有些人一听要戒忌用力，就偏激了，遇到任何事就老是“无所谓，我无所谓，戒忌用力嘛，我无所谓”，他就没有一个有所谓的事情，没了责任感。这事儿无所谓，那事儿无所谓，还捎带一句口头禅：“挺好的，挺好的，挺好的。”

       与他们相对的一种人，学佛以后心细，老是观着自己的心，天天把那个心压到一个境界中去，不敢抬头看人，因为一抬头看人，“境”没了，就慌了。这些朋友没有办法理解：水火本是一体，山河大地皆是自性化现，相与无相这两个本身是一回事。

       这两种人的问题都是不修担当。

       第一种老是无所谓，总是戒忌用力的人容易得无记，就是没有记忆了，最后落畜牲道去了，那时候他就该有所谓了吧？这不是吓唬人，因为他不思维啊，他害怕思维，他一思维感觉到就用力。

       第二种人容易落到一种境界中去，一旦丢了就容易把自己吓死。

       要解决这些问题，只能去修心量与担当。

　　内难之为什么和怎么办

       说了这么多，大家可以发现这些佛难统统来自于，学佛以后，老是觉得找到了一棵大树可以依靠，不去修自己的心量、担当，不去自立自强而造成的。

       那么心量与担当如何修？

       其实，是在严谨中宽松，在宽松中严谨，然后生起一种大的菩提心。绝不是偏一头的！死抱着戒忌用力，完了；老是扣一境上，也完了。那如何能既不戒忌用力，也不扣一境上呢？

       一定要有菩提心，要成就一个大的慈悲心。在这个基础上，会发现你有无穷的力量。哈哈！那时候身上的业力，“哗”的一下就被压倒脚后跟上去了，什么昏沉，什么难受等等根本就没有了。

佛难之三：法难

　　法难之一：修行的目的不究竟

　　甲，为名利

　　你为什么修行啊？

　　“我想发财，我想当亿万富翁，传说这个地方能够教当亿万富翁。”

　　敞开心量，然后放出自性的光明，摆脱阴阳五行对你的影响，跳出六道，然后你就可以慢慢地进入那个亿万富翁的伟大境界中去了。挺好的。

　　乙，为情爱

　　你为什么修行啊？
　　“因为我爱我丈夫，我丈夫修行，所以我修行。”
　　哈哈！也真有这种人。

　　丙，为解脱

　　你又为什么修行啊？
　　“我为了了脱生死！”
　　“你为什么要了脱生死啊？”
　　“因为这个地方太苦了。”
　　“你为什么觉得这个地方太苦了？”
　　“因为我欠人家钱。”

　　唉！又绕回来了……

　　修行的目的不纯。在修行的过程中就必然出现问题：想当亿万富翁的，来了没三天，一听亿万富翁是假的，原来是虚象，就觉得迷茫了；因为爱而来修行的，叫放下这爱的时候，就非常痛苦；为了脱生死的，原来没有生死，就不知道该怎么办了。

       修行目的错误，是法难的成因。不知道大家有几位修行的目的是真纯的，但可以告诉大家：最困难的时候就是要面对藏在自己内心的贪婪，就是当初为什么要修行的贪婪的时候。

       修到面对这个贪婪的时候，告诉你那这是假的，一定要放下，放下你内心挚爱的东西，感受，目标等等的时候，那才叫真痛苦！你可能渴望无量劫了，就想得到那一点心爱之物。放不下就是业障，让你修不过去；放下挚爱的那点东西，那才叫真正的痛苦。

　　五祖在问六祖的时候，有这么一段对话：
　　“你来干什么？”
　　“我来成佛啊！”
　　五祖就吆喝：“你这个南方蛮子，长的这么难看，你能成佛么？”
　　六祖就说了一句话：“人分南北，佛性分南北么？”

　　记着大家要来拜师的时候，总是问同一个问题：
　　“为什么拜师啊？”
　　想了半天啊，然后说：“我想成佛！”

　　哈哈，我不知道后面是不是有人戳，给他指点指点，大概多数有前面过来的，就会后面提示一下：“你就说你成佛，他就收了。”

　　进来以后，发现不对了：要你放下执着的那些东西，真是非常的痛苦。又成佛难。

　　法难之二，受不了色相诱惑，忘了修行的目的

       有的朋友在刚开始修行的时候蛮好的，非常用功，功夫也到家，洒脱自在。但是修到一定程度的时候，突然间碰到一个女孩，“啊呀，这个女孩真漂亮！”而且这个女孩她说非常爱你，你说你也非常爱她，你们两个人非她不娶，非他不嫁。这下子“好事”真跑到你眼前了。

       哈哈，你是想修行呢，还是想和这个漂亮的小姑娘厮守呢？

       这儿好像有点说四众之过似的，但是我们就打一个比方：历史上有一个非常了不得的大禅师。我对那个禅师真非常佩服。但是，传说就是发生了这样一个故事，发展到非他不嫁，非她不娶的地步，结果禅师还俗了，结婚了……修了多少年的功夫，就换了一个漂亮小姑娘回家了。

　　法难之三：修行中，过不了名利考验

       大家在修行过程中，慢慢福报增加。福报增加以后，拥有的权利越来越大。哈哈，不要说加持，就是相上的东西也会很多的。你会看到别人都很听你的话，你是“大德”嘛。别人都给你磕头。挺好的，哈哈！你说什么，别人都信什么，你是“大德”嘛。这个时候，你慢慢会发现内心出现一个奇怪的东西——欲望。

       慢慢地你会发现，你开始掉到里面去了。觉得离不开这些福报增加后产生的相上名利权等“好事”。只要心着有落处，修行过程当中一定会碰到法难。

　　法难之四：迷信

       有的朋友常吆喝：“我的上师特有功夫，前一段时间，我一个朋友供养他30万块钱，回家去做成笔大生意，整整赚了500万！真是的，这笔生意简直是太合算了！” “我上师特有加持，那老母亲有一病，叫我上师摸一下头，回家以后病好了。”

       有没有这种事情呢？是有的。但是他不明白，得到的都是他该得到的。他照那个人的样子供养给他上师500万块钱，结果发现连5万块钱都没赚着！为什么？得不到的他就不该得到嘛。

       其实那些东西有很多都是他自己宿世间，无量劫中供养过上师后，一世一世累积的福报，本来就是他自己的福报。但是他拿着这样一个错误的理论，天天想着怎么去供养他上师，让他上师给他加持和福报，盘算着去换取更大的生意利润，标准的是跟佛做生意。这就是法难。不学佛还好，学了佛，这简直是跟释迦牟尼佛谈生意呢，哈哈。

　　“你老人家，我供养给你5万块钱，待会儿你加持我得500万啊，不够，我要骂你的！”

　　“为什么啊？”

　　“你为什么加持别人那样发财呢，而不加持我也挣大钱啊？”

       其实他不明白，别人得加持赚大钱是真的有，但是不一定能发生在他身上。因为别人是以前布施有福报，现在享用；他宿世间却不一定也一样布施过，哪儿来的福报？

       这种人多数是不修心量担当，不修般若，不修心，他就是来做生意的。他天天也持咒，但是持咒保持一个范围，一个范围的交际圈里大家都互相认识，好增加自己的信心：“啊，你看前面那位朋友供养上师多少钱，看见没有，他后来生意多好！”

      我们当地也有这么一位，是做传销的，只要他的传销生意不好了，他会立即买很多的牙膏等日用品，到寺院去供养给每一位出家师一份牙膏或者肥皂。回去以后就宣传：“学佛真好！因为我只要生意不太好了，立即去寺庙里供养牙膏，我的生意立即就好起来了。”

　　 这简直是一笔标准的生意，一笔学佛的生意。

　　法难之五：瞎发愿

       有的朋友在没有明了佛法的道理前就乱发愿。挨着从头念那些大德讲的愿力，照搬成他的愿力。发愿前也没弄明白那些愿力他能发吗？为什么要发这种愿？

       比如一个朋友说：“没事的，我旁边一个邻居说过，要想修行好，就得发大愿，发惊天动地的大愿，所有的愿我都发。一切众生的业力我都背，地球人身上的病都归我身上。”既然有这个愿力，那待会儿就只有等着在家长病，然后一直痛苦。因为众生一切业力都背，地球人长的病自然要全部背着。

      他听后，想想：“不对啊！听说要修行好，就得发大愿；要成就的快，还得发大愿。”

　　 其实，他没明白，他自己着“我相”这么重，那个业力跑身上就会把他给压死。真正的大修行者发这样一个愿是为了自己能成就的快，为了能早起来，为了能更上一步，人家才是从心底下发的，是无量心发的。如果这样发，那些业力是飞不到身上的，因为用无量心，凭着愿力的光明，就把业力超度走了。

       而有些人因为贪心而发的：比如为了发财，为了早成就，为了早成大德，让别人跪着给他磕头……哈哈，别人给磕头可不是好事，磕完了以后，业力上来承担不了，肚子疼！

       这些瞎发愿的朋友，他不明白那些愿力都是大德发的。阿弥陀佛四十八愿，那四十八愿也是他的吗？不一定！每个人都有一个自己的愿力，每一尊菩萨都有一个自己的愿力。大家要考虑考虑自己的愿力是什么，别老拿别人的愿力发，发完了以后，背不了业，肯定难受痛苦！

       这个问题在现在学佛人当中是非常非常的关键。

　　法难之为什么和怎么办

      造成这些法难的根本原因是不知道山河大地都是自性化现的。

      不明白这个道理，当然就只会往外找。哈哈！他不知道上师给他的加持也是他自性中出来的。说穿了就是他前世供养了上师而来的福报。
 
      他不知道他本来就应该得到那些东西，老是自作聪明，频繁耍手腕去得到，然后告诉别人：“你看我多有本领啊！”。其实那些东西本来就是他该得的，为什么？因为得到的都是应该得到的，没有偶然的，都是有因果的，必然的。他不知道直着去拿，也是能拿到的，真是没活明白！

      不懂法界一相，法界平等性；不知道本性，自性本来清静、澈然、具有恒河沙之功德，就会造成法难。

总结

       不懂得实无一众生得度者，多造成外难；不懂得修心量、修担当，就会造成内难；不懂得山河大地皆自性化现，天堂地狱本同一含生的，也就是不懂得法界的一相，法界平等性的，不懂得自性本来清静，具足一切的，多造成法难。

       懂得这三条，肯定什么难也没有了。哈哈！其实啊，本来什么也没有，都是自己想出来吓自己的！不明白的，可要好好参！

　　台海网7月22日讯　据台湾媒体今天发表台前“监察院长”王作荣的文章，题为“给马英九八谏言”。主要内容如下： 作为在传统“士以天下兴亡为己任”的文化中长大衰老的知识分子，对整个大局心所谓危，不得不再说几句话。

　　一、清理阵容。我曾说过马英九知人不明，用人不当，是长期观察的结果。内侍型的小人不去，君子不来，堵塞贤路，必定败事。那些留下的及新任的绿朝官员也一定要依法辞退。 政党政治就是同党同志的结合，一朝天子一朝臣的政治。马民意不断下滑，泛蓝选民因其政治路线不明，政党分际不清心生不满而离去，应是主因之一。

　　二、盘整摊子。陈水扁说，这次政权移转是“改朝换代”，完全正确。既是如此，那么政权移转过程便不仅是传统式的移交，而是改朝换代的盘点。以“教育部”为例，接收后便应从“两国”的典章制度、法令规章、实际施政，作全面的检查、比较、评估：那些该留，那些该废，那些该改，人员何去何从，接收者在接收前便应有充分的情资与了解，至少在被通知接长“教育部长”便应恶补一番，然后从容走马上任，立即展布新猷。现在两个月过去了，似乎不是如此。如果有很大一部分“阁员”不是如此，则“内阁”就应考虑改组。

　　三、培育新人。中国本有一套从民间拔擢培育政治人才的悠久完备的制度，无奈旧业已随征战尽，马上台后，更是东抓西挖，几无章法可言。兹作如下之建议以应急：从“立法院”、国民党、文官体系、地方首长，遴选年龄约在五十岁以下，品行端正，有适当学识、气质、资历的国民党员十余人，以“院长”以下的政务官任用，以在职训练方式为国民党培养政治人才。但千万不要办训练班培养干部，干部不是政治人才。

　　四、应付停膨。对于停滞性通货膨胀，不完全在我们的控制之内，我们只有适应及作政治性调整，减轻其不良影响：一、反映成本。二、酌情酌量补助。三、不要对抗市场力量。四、启动财政政策。五、发行公债所推行的公共政策，以治水、乡村道路及生活环境的全面改善，全省绿化为主，由“中央政府”统筹规划，统一直接办理。

　　五、福利“国家”。仅提大纲：一、目标：以台湾所得水准及财力为标准，建立保障全民最起码生活水准的制度。二、不搞福利“大国”。三、不要用福利措施讨好选民，买票固桩。四、合并及废除现有一些零碎福利措施。五、全民福利措施实施后，立法严厉取缔游民、乞丐、小偷，违者送劳动改造所长期改造。

　　六、民主法治。对于民主法治、全民政府、社会和谐，我及各方人士已多有论及，不再重复。这里只提出“国务机要费”延不处理一案，我只向马提出八字忠告：“千夫所指，众怒难犯。”“总统”带头践踏法治，必贻后患于子孙，并连累国民党员的政治前途，不可任意行事。

　　七、经济块区。现在谈到两岸政策，马有严重的省籍自卑感，摆不脱外省族群的原罪论。此一心理状态不校正过来，便难望他有健全正常的两岸政策及台湾若干内政政策，包括用人。

　　就经济方面来说，我建议马大胆采用香港模式，将台湾与大陆东南沿海形成一个经济块区。台湾为从事经营策划与控管、技术研发的基地，东南沿海为制造基地，全大陆为原料来源及产品销售市场，正如一栋沿街店铺，前门开店，后门设厂，一旦打通，台湾经济将有长期发展繁荣，现在就要朝这个方向规划推动。

　　八、两岸关系。大一统中国是三千年来中华民族的历史文化传承，可以接受不同种族统治，但不接受分裂，西晋东迁，南北分裂272年；北宋南迁，南北对峙172年，而今安在？现在在两岸“国力”相对消长，国际均势板块正在移动下，统一已是大势所趋，问题只在何时以何种方式统一而已，而统一对台湾绝对有利。

   行者，修行也，非仅持名号之谓修，当时时厌离生死，念念不忘弥陀，口持心念，绵绵密密，即得三密瑜伽境界，所谓净法有力，则染法无力，其能不念贪念嗔念痴者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地狱，犹反手也，手不有二，心岂有别，当下即是，毋庸犹豫，似此专一诚修，一日至七日，心不颠倒，并不颠倒心亦不可得，自然一心不乱，一心即是无心，心不可得，为正修行。
　　又修行者，破见浊也，若有净见，对面即立秽见，不得为行。经云：是法平等，无有高下，佛为众生方便说此净土法门，然又不许有情见，文殊以有佛见，尚贬向铁围。故见不净，心不净，即土不净，是以信坚愿大，合之方为正行，非仅口持即谓行也。
　　一句弥陀顿超八十亿劫生死重罪，前际后际皆断，心行处密，本是无生法，亦是无上密乘。玄奘法师所译经本，重正念思维，罗什法师所译经，重执持名号，其实不二，以思维时，不离口念，口念时不离心行，古人观念并重，非若今之偏执不化也。密宗释弥陀有四，曰浅略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦无非念西方弥陀，与自性弥陀，同体不二之意，故一句弥陀，本是密宗，非可割裂分家者也。